Disposition des TRIGRAMMES du « Ciel antérieur ».

Le présent article constitue le premier des fondements de tous les chapitres (et exemples) qui suivront. Comme il existe une abondante littérature (et d’autres sites Web) à propos du YI JING, je ne m’attarderai pas sur son usage traditionnel. Pour l’expérience « synchronistique » qui me concerne, je resterai dans le champ de ma pratique éprouvée.

Le Yi Jing, comporte 8 trigrammes reliés à 8 éléments de la nature ; ils entrent dans la construction des 64 hexagrammes du livre des changements. Un trigramme se compose donc de 3 traits. Un trait peut-être continu ou discontinu, successivement : trait Yang (actif) ou trait Yin (passif). Ci-après, on en trouvera, simplifiés, ces 8 éléments entrant dans la cosmologie du livre des changements.

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                       1                   2                     3                  4                   5                 6                 7                 8      

                  CIEL               LAC              FEU        TONNERRE   VENT         EAU      MONTAGNE   TERRE

  CIEL ANTERIEUR. Ordre du Roi FU HSI (environ 3.500 ans avt. J.C.) 

Chaque élément correspond donc à un phénomène naturel défini ; ce sont des « forces » , au sein des 64 hexagrammes, en interactions, chacune analogue et représentative d’une part, d’un état interne (trigramme inférieur) et, d’autre part, d’un état externe (trigramme supérieur) qui sont tout deux en relation avec nos propres particularités (aspect émotionnel et événementiel) dans une situation ou un cycle particuliers.

Quelques caractéristiques attribuées aux trigrammes.

Le ciel est créativité, dynamisme, force.                                                               Force yang.

Le lac est sérénité, joie, échange.                                                                         Force yin.

Le feu est attachement, lucidité, cohérence, clarté ou aveuglement.                         Force yin.

Le tonnerre est ébranlement, émotivité, éveil.                                                       Force yang.

Le vent est douceur, action lente mais pénétrante.                                                  Force yin.

L’eau est épreuve, péril, ravine, angoisse, inquiétude.                                             Force yang.

La montagne est immobilité, arrêt, cohésion.                                                         Force yang.

La terre :réceptivité, fécondation, écoute, accueil.                                                  Force yin.

UN HEXAGRAMME 

Exemple en « situation » : ciel sur tonnerre = hexagramme n°25. Spontanément.

                  ▬▬▬

                  ▬▬▬        Trigramme supérieur, l’externe (CIEL)                                 

                  ▬▬▬

                  ▬    ▬

                  ▬    ▬        Trigramme inférieur, l’interne (TONNERRE)

                  ▬▬▬

Nous verrons qu’en fonction de ces spécificités, il reste possible d’appréhender une situation en relation avec (notre) une personnalité en un moment déterminé.

Dans ce contexte, il sera remarqué, plus loin, que le Nombre apparaît comme intercesseur, voire interface : pont entre, ce que nous considérons, l’esprit et la matière.

En l’occurrence, les exemples qui suivront, seront l’objet de « SYNCHRONICITE NUMERIQUE ». Ceux, celles, qui ne connaissent pas le concept de SYNCHRONICITE pourront également se référer aux liens : http://fr.wikipedia.org/wiki/Synchronicit%C3%A9 ou :

http://www.aci-multimedia.net/connaissance/synchronicite1.htm

Synchronicité par analogies.

En 1995, dans un hôpital bruxellois, une dame (fort proche de la famille de mon épouse) subit une opération chirurgicale vasculaire qui tourna mal…

Devenue hémiplégique et souffrant de troubles neuropsychiques, il fallu la placer dans une maison de retraite et de soins.

Deux années s’écoulèrent et, peu de temps avant son décès, il fut urgent de la faire hospitaliser. Or, tandis qu’elle se trouvait  à l’hôpital, sa chambre en maison de retraite (comme d’autres chambres) subit une rénovation.

Pour une raison de réorganisation, le n° de cette chambre est modifié et devient le 126 (anciennement le 140).

Plus tard, en consultant quelques documents, je reste surpris en remarquant que le n° de sa tombe est le 216.

Du coup, il me vient l’envie de pousser plus loin ma curiosité ; j’additionne la « valeur » de chaque lettre (correspondant, donc, à son n° d’ordre dans notre alphabet) des nom et prénom de la dame. Nouvel étonnement de constater que ce calcul donne… 162.

  Mais, aussi : 

N° de téléphone général du bureau du cimetière, où la dame fut inhumée :    

                                XX.XX 1.26.72                               

(Les 2 derniers chiffres correspondent à son âge au décès).

Son mari, décédé 5 ans auparavant, avait été inhumé dans un autre cimetière.
Le n° privé (poste interne) téléphonique du bureau était le : 

                                               1266 

­­­Coïncidence.

Par rapport à cette malheureuse anecdote, un autre phénomène de « synchronicité numérique » s’inscrit. En effet, reprenant le même modus operandi en ce qui concerne le terme synchronicité, si nous quantifions ce mot (comme signifier ci-avant), nous obtenons 162 !

N’est-ce pas là un cas remarquable de… synchronicité ?

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« Le Yi Jing, dit C.G. JUNG, est un système significatif qui cherche à ordonner d’une ertaine manière le jeu des archétypes (1)  et à le rendre « lisible ». Le rôle de médiateur entre l’événement extérieur et la situation intérieure y est joué par le nombre. »  La méthode adéquate à la nature du hasard est en effet celle du nombre…»

Plus loin : "Le nombre et la synchronicité" ont depuis toujours été mis en relation ; l’un et l’autre ont des propriétés communes : la numinosité et le mystère… Le nombre aide en tout premier lieu à ordonner la multiplicité chaotique de la manifestation. Il est l’instrument fourni en vue de l’instauration d’un ordre ou de la compréhension d’une régularité déjà existante mais encore inconnue, c’est-à-dire d’un arrangement. Il est sans doute l’élément d’ordre le plus primitif de l’esprit humain. C’est pourquoi il n’est probablement pas trop hardi de conclure en définissant le nombre comme un archétype de l’ordre qui est devenu conscient. »

 « C.G.JUNG. Son mythe en notre temps. » p. 277. M. L. von FRANZ. Ed Buchet/Chastel.

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 1. ARCHETYPES : structure psychique de l’inconscient collectif. « Les archétypes forment un réseau de relation qui       

   s’affirme dans chaque situation (Lancelot L. Whyte) ».

  « Les archétypes créent le destin par des phénomènes synchronistiques. » (Psychologie de la divination. » M.L. von

   FRANZ. p. 78).

NOTE
Pour ceux et celles qui seraient intéressés par les œuvres de Carl Gustav JUNG, je les invite à visiter le site :              
 http://www.cgjung.net/index.htm

En ce qui concerne le Yi Jing, on retrouvera e.a. le tableau complet et détaillés des 64 hexagrammes, sur le site :
http://www.cgjung.net/publications/yiking/yiking_3.htm

ANALOGIE SYNCHRONISTIQUE

Le 21 juin 1996, alors que je suis sur mon lieu de travail, à mon bureau, je reçois un coup de téléphone de la direction des contributions de B...

Une employée me demande de lui renvoyer des pièces d’un dossier que je comprends être le n°AC/28.647 lequel fait référence à un document portant le n° 43.092.

Je feuillette le « registre des correspondances » et je constate qu’il n’y a aucune corrélation entre les numéros précités.

A tout « hasard », je compulse un autre registre où se trouve répertorié le n°FC/28.647. J’y lis qu’il y est fait référence à un document portant le n°92.403…

Par une coïncidence extraordinaire voilà, donc, deux dossiers qui n’ont aucun lien entre eux mais où l’on retrouve des similarités quant à leurs numéros de documents !


                                                                                                                                                                                                                 

1.- Le YANG, signifié par un trait plein, continu, symbolise la force créatrice (la force « forte ») tandis que le YIN, signifié par un trait discontinu (brisé), symbolise la force non pas faible mais celle de l’ « acceptation » (non la servilité), souple, fluide mais ferme (lire l’hexagramme n°15 – HUMILITE ou RETENUE).        

YIN est la Voie du non-a gir (wu wei) : elle est le moyen qui permet d’être efficace sans agir ! L’homme noble (opposé à l’homme vulgaire) s’y conforme ; ce comportement, il l’adopte lui-même dans ses relations avec la société et autrui.

Il reste intéressant de souligner que tout le Yi Jing met en avant l’attitude YIN et que l’on cite toujours « le YIN et le YANG », non le contraire.

2.- Le NON-AGIR.

Le non-agir ne signifie pas l’inactivité, mais une activité autre que celle qui se définit par l’action; c’est une condition où il s’agit de laisser entrer les forces en soi.

L’action suppose le désir et la volonté d’obtenir un résultat pensé à l’avance. Mais la Voie (qui est Nature) ne prémédite rien. Elle avance en toute ignorance de ce que SA force de vie, ou vertu, qui entretien la formation des êtres, amènera au jour (Marcel Conche).

Mais encore :

L’homme seul agit, et c’est par là qu’il est en rupture avec la Nature – notamment lorsqu’il veut être « maître et possesseur »-, et qu’il va à contresens de la Voie. La Nature n’agit pas, elle est toute spontanéité… 

Il ne serait également pas faux d’extrapoler les notions du YIN et du YANG  ainsi : sur le plan de la représentation : le pure Yang comme force « extravertie » (force « active », créatrice : le père) et le pure Yin étant force « introvertie » (force « passive » : réceptrice : la mère).  Mais l’une ne sait cohabiter sans l’autre ; cependant que l’excès de l’une des deux entraîne la déstabilisation voire le chaos.

3.- METAPHORES

1°) la fable de Monsieur de la Fontaine « Le chêne et le roseau » : où le roseau (Yin) plie sous la violence du vent mais ne se rompt pas, alors que le chêne (Yang) finit par céder ;

2°) des saumons luttant contre le courant de la rivière et mourant d’épuisement ; image où il convient de suivre (Yin), de se laisser porter par le courant (des événements) plutôt que de perdre sa vitalité à le remonter avec une vigueur obstinée (le Yang à tout prix).   

D’autre part, dans des états d’exceptions (guerre) Pierre Faure, écrit dans son livre « Le Yi Jing par lui-même » : « … il faut savoir transformer sa brutalité en combativité sereine » (lire l’hexagramme n°7 – ARMEE) et de noter, ailleurs, que les valeurs militaires n’ont jamais été très à l’honneur en Chine.

Il est évident que les qualités accordées au Yin par les (anciens) Chinois, sont aux antipodes de la mentalité occidentale voire même repoussées par elle ; notre société moderne à cette déplorable propension qui est celle d’être portée à plus d’extériorisations et d’extravagances - où le culte du corps prévaut sur celui de l’esprit 

Je citerai aussi, un commentaire, noté par Jung, qui démontre à quel point une attitude Yin sait prendre avantage sur celle du Yang. Il s’agit de l’une de ses patientes qui lui avait écrit, je cite :

Je me dois d’insister que, dans un but d’équilibre, le Yang garde nécessairement sa raison d’être : le Yin succède au Yang et vice-versa (tel que le symbolise le Tai-chi) ; c’est un principe d’équilibre des forces. Dans cette alternance, ce changement incessant, il faut garder à l’esprit qu’il convient d’observer le milieu juste. C’est, à la fois, un art et une discipline car tout change sauf le changement et, dans ce contexte, nul doute que maintenir l’équilibre relève d’une prouesse sans égal.

En tous cas, le Yin est certainement un état à ne pas sous-estimer.

En tirer avantage est une entreprise ardue qui demande de la persévérance et de la ténacité. Pour nous, occidentaux, cela paraît pratiquement au-dessus de nos forces trop… Yang. Apprivoiser le Yin est un apprentissage non seulement de longue haleine mais lequel demande beaucoup de maîtrise de soi. Celui qui y parvient saura remarquer à quel point les événements iront en sa faveur, sans colère, sans violence ; bref sans le moindre « coup de gueule » et, ainsi, de pouvoir mieux assurer son vécu et sa relation aux autres.  

4.- DU YI JING, des TRAITS YIN et YANG – DES NOMBRES.

«  Le Yi Jing est intéressant par sa perception de la réalité comme un ensemble de dynamismes ». (Elie G. Humbert)

Contrairement à ce que répètent de nombreux ouvrages, le Yi Jing n’est pas un moyen de divination (selon notre sens occidental) mais celui projetant une qualité de temps, une conjoncture, dans le cadre d’une situation particulière en relation avec l’individu qui l’interroge  - dans le contexte que j’expose : avec les nom et prénom(s) -  constituant le « signifiant » de la personnalité de l’individu même ; en cela, le Yi Jing prévient objectivement et conseille des types d’attitudes auxquelles se conformer en quelque situation.

C’est le philosophe et mathématicien chinois SHAO YONG (ou CHAO YOUNG) ayant vécu sous la Dynastie des Soung (960 à 1279 ap. J.C.) qui est à l’origine d’une « numérologie » du Yi jing (« Numérologie de la Fleur de Prunier »). Je m’en suis inspiré par l’intermédiaire d’un petit livre très intéressant qui introduis le calcul du Yi jing aux fins d’établir  des conjonctures ; ce livre est le fruit d’un travail de DA LIU auteur sinologue.

Dès lors, puisqu’il s’agit de calcul, il ne sera pas question ici d’emploi des tiges d’achillées, ou de celui de sapèques (pièces de monnaie chinoises), aux fins d’interroger le Yi Jing et ce, pour la bonne et simple raison qu’il ne s’agit pas d’une interrogation mais d’une recherche de qualité.

 Cependant, si ma démarche semble être une imitation des procédés de Chao Young, elle reste différente en ce qu’elle permet d’appréhender des aspects conjoncturels liés spécifiquement à quiconque, pourvu que son nom réponde aux caractères de l’alphabet latin. Ainsi, d’aider tout un chacun à adopter l’attitude qui convient à SA voie propre sans vivre a contrario de lui-même. Nous avons vu, au travers de quelques exemples, pour des personnalités ayant vécus (mais, aussi, fictives !) qu’il apparaît une corrélation entre elles et les textes du Yi jing. Il s’agit de situations essentielles.

Quoique je me fonde sur la « technique » de Chao Young, ma pratique ne se retrouve (à ma connaissance) nulle part ailleurs.

 PRINCIPE de base : le YANG (actif) et le YIN (passif).

       Trait YANG :   ▬▬            Masculin/Actif/Créatif.                                              

Force, créativité, autorité, initiative

       Trait YIN :      ▬ ▬ 
Féminin/Passif/Réceptif.

                Fermeté, réceptivité, souplesse, douceur…

J’ai déjà, exposé la façon de calculer arithmétiquement un hexagramme. Je préciserai que, lors d’une consultation conventionnelle, l’esprit chinois ne fait nullement mention du terme « tirage » d’un hexagramme ; il s’agit plus implicitement d’un « calcul » car il y a référence à la manipulation de 50 baguettes qui amènent à établir les 6 traits de l’hexagramme. En outre, il convient de savoir que les traits des hexagrammes ont eux-mêmes les nombres comme emblèmes ; ces traits, dans leur composition en trigrammes comme dans celle en hexagrammes, présentent suivant un certain ordre, des rapports d’influences Yin/Yang. Les symbolisent aussi les 5 éléments  de la nature : métal, bois, terre, eau, feu.

5.- Des QUATRES TYPES de TRAITS.

Les nombres emblématiques des traits sont :

- le nombre 6 pour un trait Yin étant désigné comme « grand (ou vieux) Yin »

  ou, encore, le trait Yin mutant ;

- le nombre 9 pour un trait Yang étant désigné comme « grand (ou vieux)

  Yang » soit le Yang mutant

- Quant au 7, il s’agit du petit (ou jeune) Yin et pour le 8, du petit (ou  
   jeune)  Yang.  

Soit :             ▬▬▬▬▬   9   ► Grand (ou vieux) YANG - mutant)

                     ▬▬▬▬▬   8        Petit (ou jeune)    YANG

                     ▬▬    ▬▬   7        Petit (ou jeune)    YIN

                     ▬▬    ▬▬   6   ► Grand (ou vieux) YIN - mutant)

         Cependant, dans ma pratique, je ne fais pas usage des emblèmes numériques liés aux traits ; c’est simplement à titre d’information que je les mentionne. Par contre, interviennent les opérations arithmétiques suivant mes exemples et développements dans ce blog.

Si le lecteur possède une connaissance suffisante de l’utilisation et des principes du Yi jing, il saura en saisir les facettes pour en interpréter son schéma directeur, ou éthique.

Je ne trace pas, à l’instar du « Tao » (ou Dao), une Voie à observer, mais simplement, via les nom et prénom, d’une attitude personnelle avec laquelle il convient de composer.

Je voudrais également attirer l’attention du lecteur sur un texte de Lieou Yi-Ming, Maître taoïste du XVIII^ème siècle :

Au moment de la naissance, les êtres ne sont qu’innocence ;

«… dès qu’ils subissent l’emprise du conditionnement acquis, le yin nuit à leur yang et ils perdent la nature de la réalité originelle. Pourtant, celle-ci continue d’exister à l’état latent – et subsiste toujours le souffle de potentiel vital. Ce souffle apparaît de temps à autre, mais les êtres ne reconnaissent point sa manifestation, tant ils sont abusés par leurs désirs et attachés aux affaires du monde.

Pour revenir à ce souffle, pour le restaurer, il importe de connaître les moments où surgit le potentiel vital afin de le rassembler au plus vite – tel est le seul et unique moyen de le recouvrer. Si le potentiel vital n’a pas encore surgi, et que vous demeuriez dans la quiétude d’un silence vide, par quel miracle pourrait-il revenir ? (…) »

                                                                                          Hexagramme n° 24 – Le retour –

Pour en revenir aux nombres, Shao Yong, qui excellait dans leur utilisation et celui du Yi jing, il citait, à l’instar du gland devenant chêne :

« Le développement de la terre – de la fleur au fruit, de la croissance au déclin, peuvent être calculés si l’on connaît les lois du temps. Si l’on connaît les lois de transformations, il est possible de les prédire… De même, l’avenir se déroule en conformité avec certains nombres. Si l’on connaît ces nombres, les événements à venir peuvent être prédits avec certitude. »

Bien sûr, encore faut-il avoir la connaissance d’une pareille modalité et agissions dans le sens de notre nom... Ainsi, chacun se voit impliquer à se conformer à des règles de comportements qui, au travers de ses nom, prénom(s) sont les racines de sa personnalité : ils constituent un sens propre à son être ; il faut, dès lors, évité une orientation à l’opposé de celle engendrée par ce fondement au risque d’échecs, incomplétude et insatisfactions qui mineront la vie de l’individu.

Mais qu’y a-t-il de plus insupportable pour un rationaliste invétéré, que de se soumettre à cette discipline (ne fut-ce qu’un instant) qui appelle à se méfier de son cher libre-arbitre.

S’il existe des hommes d’exception capables de sacrifier toute leur vie à une règle déterminée, la plupart cependant ne sont pas  à même de supporter à la longue une telle exclusivité.

  6.- La VOIE et l’ETHIQUE.

  Je ne traite pas, à l’instar du « Tao » (ou Dao), de la Voie à accomplir, mais simplement, via les nom et prénom, d’une attitude personnelle avec laquelle il convient de composer. Ce n’est, je le répète, qu’un schéma directeur mais non des moindre (!) puisqu’il reflète une forme d’éthique, ou/et de code de conduite, dont un individu dépend.                                

Dans le contexte de ma démarche, il s’agit donc d’un décryptage des nom et prénom(s) qui révèle une dynamique spécifique, inhérent à la personnalité. Mais  qu’on  ne  s’y  trompe  pas, le Yi jing n’indique qu’une marche à suivre pour progresser selon la disposition de notre  propre personnification.

Le Yi Jing ne promet rien ; tout dépend de l’application du sujet à en suivre les préceptes, il y va de la volonté du consultant à s’y conformer, pour ce qui est de ma pratique, au travers de son nom ; acquit qui structurera son être et en marquera le schéma directeur.

Avancer résolument à l’encontre de cette orientation, équivaut à suivre un chemin de vie a contrario de sa personnalité intrinsèque et, ainsi, à se créer de grandes difficultés de réalisation autant que d’obstacles à moyenne ou à longue échéance[1].

Mais ce serait une méprise de considérer que cela nous contraint à une vie austère ou ascétique : il s’agit simplement de se garder l’éthique de vie conforme à nous-mêmes. Quoique des erreurs (elles font parties de la vie), nous serons toujours inévitables ; bien sûr, pourvu que nous en tirions les leçons, elles forgent notre expérience. Le tout est de ne pas tomber dans l’excès et de dévier de sa route.

Quelqu’il soit, le Yi Jing n’impose pas de nous garder de toutes distractions. Pourtant, même dans cette optique, l’enthousiasme et l’exaltation (hexagramme n°16) se doivent de ne pas dépasser certaines limites.

Dans son usage traditionnel, il serait une méprise de s’en remettre systématiquement au Yi Jing pour chaque acte et de poser des questions à l’emporte-pièce : on ne joue pas de cet ouvrage. Il répond d’autant plus judicieusement à une question lorsque celle-ci est en relation avec un état émotionnel profond.

Aussi, d’une façon générale, il faut savoir garder une part d’autonomie encore est-il prudent de ne pas en faire « trop à sa tête »...